El texto comienza con la siguiente afirmación: "Los occidentales estamos aproximándonos a una encrucijada que los pensadores de la India alcanzaron unos setecientos años antes de Cristo. Esta es la verdadera razón de por qué frente a los conceptos e imágenes de la sabiduría oriental nos sentimos, al mismo tiempo que intranquilos y molestos, atraídos y estimulados."
Continua el autor con la descripción de la filosofía hindú: "La principal finalidad del pensamiento indio es develar e integrar en la conciencia lo que ha sido resistido y ocultado por las fuerzas de la vida: no explorar y describir el mundo visible."
Acerca de las afinidades que existen entre la tradición filosófica de Occidente y de la India Joseph Campbell sostiene que: "La filosofía india, como la occidental, nos informa acerca de las estructuras y potencias mensurables de la psique, analiza las facultades intelectuales del hombre y las operaciones de su mente, evalúa diversas teorías del entendimiento humano, establece los métodos y leyes de la lógica, clasifica los sentidos y estudia los procesos mediante los cuales aprehendemos, asimilamos, interpretamos y comprendemos la experiencia."
El autor destaca la principal diferencia entre la filosofía de la India y la filosofía occidental: "Los filósofos hindúes, como los de Occidente, se pronuncian sobre los valores éticos y los criterios morales. Estudian también los rasgos visibles de la existencia fenoménica, criticando los datos de la experiencia externa y sacando conclusiones con respecto a los principios en que se basa. En una palabra: la India ha tenido y aún tiene sus propias disciplinas psicológicas, éticas, físicas y metafísicas. Pero la principal preocupación -en notable contraste con los intereses de los modernos filósofos occidentales- ha sido siempre no la información sino la transformación: un cambio radical de la naturaleza humana y, con el, una renovación de su manera de entender tanto el mundo exterior como su propia existencia: transformación tan completa como es posible y que, si tiene éxito, equivaldrá a una total conversión o renacimiento."
En esta parte el autor señala las características del conocimiento hindú: "De acuerdo con el pensamiento y la experiencia de la India, el conocimiento de las cosas cambiantes no conduce a una actitud realista: porque estas cosas carecen de sustantividad, perecen. Tampoco conduce a una concepción idealista: porque las inconsistencias de alas cosas que están en continuo fluir se contradicen y refutan entre sí. Las formas fenoménicas son por naturaleza falaces y engañosas. Quien se apoye en ellas tendrá dificultades. Son meramente las partículas de una vasta ilusión universal ejecutada por la magia del olvido del Yo con el apoyo de la ignorancia, y prolongada por las pasiones engañosas. La ingenua ignorancia de la oculta verdad del Yo es la causa principal de todos los errores de valoración, de las actitudes inapropiadas y de los consiguientes tormentos que se inflige este mundo embriagado consigo mismo."
El autor reflexiona acerca de la verdad y sus interpretaciones: "Una verdad profunda, aunque sea comprendida por el intelecto más penetrante y expresada en términos exactos, será leída de modos opuestos en épocas diferentes. Aparentemente asimilada e integrada, continuará como fuente de nuevos y asombrosos descubrimientos para generaciones futuras."
En las siguientes líneas, Campbell, habla acerca de los límites del conocimiento: "Las posibilidades técnicas y prácticas del pensamiento en cualquier época, quedan por tanto estrictamente limitadas por el alcance y la riqueza del caudal idiomático disponibles: el número y la extensión de los sustantivos, verbos, adjetivos y partículas."
El autor comenta que las diferentes escuelas filosóficas de la India coinciden en lo siguiente: "Ahora bien, aunque todas las escuelas de la filosofía india difieren grandemente en su formulación de la esencia de la verdad última o de la realidad básica, afirman con unanimidad que el objeto último del pensamiento y la meta final del conocimiento se halla más allá del alcance de nama-rupa. Tanto el hinduismo vadatino como el budismo Mahayana hacen constante hincapié en lo inadecuado del lenguaje y del pensamiento para expresar y comprender sus sistemas."
Otra característica de la filosofía de hindú: "La filosofía de la India, por tanto, se sirve francamente de los símbolos e imágenes del mito, y en última instancia no está en conflicto con la estructura y el sentido de la creencia mitológica."
Joseph Campbell destaca otra característica de la filosofía que se hace en Occidente: "La filosofía occidental se ha convertido en el ángel custodio del pensamiento critico y desprejuiciado. A esta posición ha llegado tras largos contactos con los progresistas métodos de las ciencias, a los cuales ha guardado constante fidelidad."
Continua el autor con la descripción de la filosofía hindú: "La principal finalidad del pensamiento indio es develar e integrar en la conciencia lo que ha sido resistido y ocultado por las fuerzas de la vida: no explorar y describir el mundo visible."
Acerca de las afinidades que existen entre la tradición filosófica de Occidente y de la India Joseph Campbell sostiene que: "La filosofía india, como la occidental, nos informa acerca de las estructuras y potencias mensurables de la psique, analiza las facultades intelectuales del hombre y las operaciones de su mente, evalúa diversas teorías del entendimiento humano, establece los métodos y leyes de la lógica, clasifica los sentidos y estudia los procesos mediante los cuales aprehendemos, asimilamos, interpretamos y comprendemos la experiencia."
El autor destaca la principal diferencia entre la filosofía de la India y la filosofía occidental: "Los filósofos hindúes, como los de Occidente, se pronuncian sobre los valores éticos y los criterios morales. Estudian también los rasgos visibles de la existencia fenoménica, criticando los datos de la experiencia externa y sacando conclusiones con respecto a los principios en que se basa. En una palabra: la India ha tenido y aún tiene sus propias disciplinas psicológicas, éticas, físicas y metafísicas. Pero la principal preocupación -en notable contraste con los intereses de los modernos filósofos occidentales- ha sido siempre no la información sino la transformación: un cambio radical de la naturaleza humana y, con el, una renovación de su manera de entender tanto el mundo exterior como su propia existencia: transformación tan completa como es posible y que, si tiene éxito, equivaldrá a una total conversión o renacimiento."
En esta parte el autor señala las características del conocimiento hindú: "De acuerdo con el pensamiento y la experiencia de la India, el conocimiento de las cosas cambiantes no conduce a una actitud realista: porque estas cosas carecen de sustantividad, perecen. Tampoco conduce a una concepción idealista: porque las inconsistencias de alas cosas que están en continuo fluir se contradicen y refutan entre sí. Las formas fenoménicas son por naturaleza falaces y engañosas. Quien se apoye en ellas tendrá dificultades. Son meramente las partículas de una vasta ilusión universal ejecutada por la magia del olvido del Yo con el apoyo de la ignorancia, y prolongada por las pasiones engañosas. La ingenua ignorancia de la oculta verdad del Yo es la causa principal de todos los errores de valoración, de las actitudes inapropiadas y de los consiguientes tormentos que se inflige este mundo embriagado consigo mismo."
El autor reflexiona acerca de la verdad y sus interpretaciones: "Una verdad profunda, aunque sea comprendida por el intelecto más penetrante y expresada en términos exactos, será leída de modos opuestos en épocas diferentes. Aparentemente asimilada e integrada, continuará como fuente de nuevos y asombrosos descubrimientos para generaciones futuras."
En las siguientes líneas, Campbell, habla acerca de los límites del conocimiento: "Las posibilidades técnicas y prácticas del pensamiento en cualquier época, quedan por tanto estrictamente limitadas por el alcance y la riqueza del caudal idiomático disponibles: el número y la extensión de los sustantivos, verbos, adjetivos y partículas."
El autor comenta que las diferentes escuelas filosóficas de la India coinciden en lo siguiente: "Ahora bien, aunque todas las escuelas de la filosofía india difieren grandemente en su formulación de la esencia de la verdad última o de la realidad básica, afirman con unanimidad que el objeto último del pensamiento y la meta final del conocimiento se halla más allá del alcance de nama-rupa. Tanto el hinduismo vadatino como el budismo Mahayana hacen constante hincapié en lo inadecuado del lenguaje y del pensamiento para expresar y comprender sus sistemas."
Otra característica de la filosofía de hindú: "La filosofía de la India, por tanto, se sirve francamente de los símbolos e imágenes del mito, y en última instancia no está en conflicto con la estructura y el sentido de la creencia mitológica."
Joseph Campbell destaca otra característica de la filosofía que se hace en Occidente: "La filosofía occidental se ha convertido en el ángel custodio del pensamiento critico y desprejuiciado. A esta posición ha llegado tras largos contactos con los progresistas métodos de las ciencias, a los cuales ha guardado constante fidelidad."
No hay comentarios:
Publicar un comentario